より良い民主主義に向けて：ブラック・フリーダム・ムーブメントからの教訓

最近、地元の公立学校を訪れたとき、ある教師が生徒たちに自分の教室は「民主主義ではない」ことを思い出させているのを耳にしました。悲しいことに、先生が生徒にこのように話すのを聞いたのは今回が初めてではありませんでした。実際、その瞬間、教師がこのフレーズを学校でどれほど頻繁に使っていたかを思い出しました。この言葉が私の心に響いたことは一度もありませんでしたが、最近まで、その意味を個々の教室以外で考えたことはありませんでした。

単なる民主主義ではなく、他の誰もが模倣し、目指すべき民主主義であるという考えに、グローバルなアイデンティティと評判の多くを賭けているように見える国で、公立学校の教師がこの共通の理想を誇らしげに否定できるのはどうしてでしょうか。教育空間を組織するための枠組みとしての民主主義という考えをほとんど無視できたのは、私たちの学校についてどういったことだったのでしょうか。私が同じ教育者にこれらの質問を投げかけたところ、フレドリック・ワイズマンの『1968』をもう一度見るよう勧められました。 バーチャルシネマ ドキュメンタリー、 ハイスクールそこでは、学生たちはアメリカを代表する公共機関の不安定な地形をナビゲートしていることに気づきます。この映画は、フィラデルフィアの都市部にある大規模な高校に通う60年代後半の高校生の一日を描いています。映画には注目すべき瞬間がいくつかありますが、個々の事件よりも際立っているのは、学生が民主的な意思決定に参加する機会がないように見えるという事実です。実際、生徒たちは学校で発言権や主体性をほとんど持たず、周囲の大人から常に監視されていることが示されている。

ワイズマンのカメラは教室に出入りし、高校の奇妙な権威主義的な世界を、厳しい顔つきの大人に講義を受けている（または叱責されている）間、きちんと列に並んで座っている若者たちの視点から明らかにします。映画には喜びはほとんど描かれていない。大人の多くは怒り狂い、緊張しているように見え、ほとんどの生徒は退屈で不幸に見える。このような視点、つまり若者の視点から高校の世界を考えると、彼らにとって学校教育がどれほど頭を下げて列に並ぶ経験であるかがわかりやすくなります。学校の大部分は、ルールを守り、大人からの命令に従うことだと思われます。学校生活の大部分は、学校は大人が生徒に何をすべきか、どのようにすべきかを教える場所であり、民主主義は取るに足らない議論の中で時々浮かび上がるもう一つの抽象的な理想であるという考えを強めることに関するものであることが判明しました。

もちろん、これらは特に新しい観察ではありません。公教育を批判する人の多くは、公立学校が服従と順応に報いる方法に注目している。しかし、ここで私が言いたいのは、私たちの現在の学校組織化方法は、生徒たちを本物の学習から遠ざけ、学校を大規模な保育所（あるいはさらに悪いことに、青少年を収容し落ち着かせるための倉庫）に縮小する可能性があるだけでなく、権威主義やその他の反民主的衝動に対する既存の欲求を強めることにもなるということです。シカゴとシアトルの厳しい公立高校で教えてきたので、教えることは簡単なことではなく、生徒の興味につながる魅力的な活動を計画するには多くの時間とリソースが必要であることを私は知っています。また、私たちの学校を生徒に任せて運営してもらうだけでは、経験豊富な教育者の多くが不適切な助言をしていると感じることも知っています。

しかし、学校を改善する方法について生徒の声を聞くだけで、学校をより民主的にすることができるという考えには、ほとんどの教育者が共感してくれると思います。ほとんどの公立学校では、生徒の声を有意義な方法で聞き、考慮し、尊重するための仕組みはほとんどありません。たとえば、どのような種類のコースが提供されているのか、いつどのようにスケジュールされているのかなど、カリキュラムに関する質問について、学生にどのくらいの頻度で相談しますか。学校の運営方法を本当に決定づける決定に、学生が参加できるのはいつか、もしあれば、あるとしたら？なぜ学生は新しい教師の採用に関わっていないのか、あるいは現在のコースや教師を正直に見直したり批評したりする機会を与えられていないのか、と疑問に思うかもしれません。これらは、学校を組織し、健全な民主主義を促進する最善の方法を考えるときに私たちが尋ねるべき基本的な質問です。

たとえば、より多くの人々が参加することで私たちの民主主義が最もうまく機能すると信じるなら、私たちの学校や社会は、真の民主的参加の機会を提供することでこの理想を反映すべきではないでしょうか？ しかし、問題は単に学校に十分な民主主義がないという問題ではなく（確かに問題ですが）、民主主義の強化と改善の問題は、教育者が学生のエンパワーメントや地域活性化の問題についてどのように考えるようになったかに直接関係しています。。過去数十年にわたり、教育学部と教員教育者は、どうすればより良い教師になるかという問題を中心に活動を狭く捉えてきました。これらの取り組みの一環として、私たちは主に、民主主義、公平性、創造性、地域社会との関わりを促進する方法で既存の教育空間を再考できる教師の育成と支援ではなく、一連の外部基準を満たすためにコンテンツをより効率的または効果的に教えることができる教師の育成に重点を置いてきました。

より良い教師の育成に重点を置いているため、私たちの社会問題は教育の問題であり、ひいては解決すべき問題であり、既存の社会経済政策を変える方法としての民主的な参加ではなく、教師の質の向上（つまり、より良いコンテンツ配信システムの構築）によって解決すべき問題として捉えています。このような教育へのアプローチは、民主主義社会における学校の役割、学校やコミュニティにおける教師の目的、コミュニティが学校に与える影響、民主主義と解放のための教育の目標は言うまでもなく、経済や政治システムについて批判的な質問をすることから遠ざかりました。私たちが関心を持つと決めたことは、今度は良い教師や良い学校とはどのようなものだと私たちが考えるかを定義する助けになります。テストとアカウンタビリティ（競争など）が私たちの優先事項になれば、教師教育者と教師はそれに重点を置くでしょう。同様に、資格のある教師をどのように定義するかによって、教師をどのように養成し、どのような目的のために教師を育成するかが決まります。人種差別、公平、正義、持続可能なコミュニティ、清潔な飲料水、生活賃金の仕事、民主的参加などについてあまり気にしなければ、教師はこうしたことについて、また、それらに対処する方法について多く (あるいは何か) 知る必要がなくなります。

多くの学校やコミュニティにとって、学業の成功を妨げる障壁は、学生やコミュニティメンバーが民主的プロセスに完全に参加することを妨げる障壁と似ています。より具体的に言えば、学校やコミュニティの多くは、貧困、人種差別、暴力、不平等が学校や地域社会に民主的に参加する可能性が低くなるような形で、貧困や人種差別、暴力、不平等が日々の生活を形作っているため、意図的に投資が削減されている状況にあります。定められたカリキュラムに従うことに長けた教師や生徒を養成しても、私が上に挙げた問題のどれにも対処する助けにはなりません。では、子どもやその家族が本当に必要としているものは何でしょうか。これは、私たちが学校で行う仕事の中心にあるべき質問です。手始めに、教師教育者は、学校を地域社会のニーズを反映する空間とみなし、それに対処する方法を積極的に模索する教育者や指導者を支援し、育成することで、地域社会からの呼びかけに応えることができます。

学校にもっと正義、公平、民主主義をもたらすためのどんなプロジェクトでも、教育者が脱植民地化のプロセスを始める必要があります。そうすれば、学校とカリキュラムは地域の知り、行動、生き方を反映し、尊重し、結びつけることができます。だからといって、既存のカリキュラムを完全に廃止したり、学生がより広い世界で成功するために必要な重要な学問的スキルを教えたりするのをやめたりするわけではありません。しかし、それは私たちが教育者としての仕事の目標を再考し、民主的実践や市民参加などを中心に据えるよう積極的に取り組むことを意味しています。

代わりに、多くの教育改革者は、既存の社会的不平等を悪化させる体系的な問題を無視しながら、学生と教師を改善するためのより多くの基準、より多くのテスト、より多くのグリット、より迅速な解決策を私たちに提供してきました。これらのアプローチでは、公正で適切な住宅、清潔な水、安全なコミュニティ、制度的人種差別、気候正義、集中的な貧困、拡大する経済的不平等の問題など、重要な疑問は未解決のままです。社会変革に関する包括的なビジョンの代わりに、教師には成績評価を、学生にはより標準化されたテストを提供しています。として ゲルト・ビエスタ 「ここでの危険は、測定されたものを評価することになる」ことを思い出させてくれます。そして、私たちは「自分が大切にしているものの測定に従事する」ことを忘れてしまいます。例えば、私たちが民主主義、公平、多様性、公平、正義を大切にするなら、私たちの民主主義が強固になり、教師がより多くの正義のために働くことを確実にするために、教師教育で何が行われているのかを尋ねなければなりません。

しかし、このようなリセンタリングを実現するためには、教師教育者が、自らを民主主義の積極的に関与する一員として、あるいは市民教師として、カリキュラムを脱植民地化し、地域社会と連帯して社会変革に取り組むことができる教育者や教育指導者を育成する必要があります。市民教師の養成とは、教室や地域社会における民主的な慣行、原則、理想を守り、推進し、実践するよう努める教師や教育指導者を養成することを意味します。教師教育者が自分たちの仕事を、市民参加型教師の育成という観点から考えるとき、私たちは学校を組織するためのより包括的で公正で民主的な枠組みを作るための条件の確立を支援します。このような枠組みには、歴史的に疎外されてきた人々の声を中心とする反人種差別や反植民地主義的な慣行を含める必要があります。例えば、教師教育者がコミュニティリーダー、オーガナイザー、アクティビストを教室に連れてくる場合、私たちは重要な実践をモデル化し、市民教師が他の指導者とつながり、集団行動とエンゲージメントのツールを学ぶ機会を作ります。これらのツールは、教育者が学習、人種、効率、成功、失敗、知性に関する一般的な論理を批判し、異議を唱えるのに役立ちます。

より多くの民主主義を実現するためには、教師教育者は将来の教師や教育指導者と協力して、私たちの社会に関する難しい問題を検討する必要があります。教育者は、人種と人種差別、経済的不平等、植民地主義、民主主義と民主的慣行、そして教育の基本的な目的という問題に取り組む必要があります。これらの問題を授業の中心に据える必要があります。私たちの教室は、民主主義の実践や参加・審議のあり方についての議論を始める手段として、過去と現在の社会運動、活動家の伝統、地域社会の組織化戦略について議論し、批評する場とする必要があります。クラスディスカッションやプロジェクトは、地域社会への民主的参加を増やす方法と、社会を変えていく方法を中心に据える必要があります。自由と民主主義に向けて教えるには、私たちが一緒に考え、古いことを行う新しい方法を開発する必要があります（例えば、民主主義、集団行動、地域社会への責任について生徒に教えるなど）。過去と現在の教育者の多くは、学校教育と民主主義を結びつけてきました。また、根本的に民主的な空間の創造に着手した教育者もいます（例： サマーヒルL、 フリーダム・スクール、 ハイランダー研究教育センター、 ノバ・プロジェクトなど)。これらは、学生と共有するだけでなく、教師教育プログラムで教える必要のある教育モデルです。

教育者や教育指導者は、民主主義の中で生きるとはどういうことか、社会における自由と正義を促進することを目的としたインクルーシブな学校や教室をどのように作るかについて、他の人々と議論する機会を必要としています。教育者には、学校と社会をより民主的に、より平等と機会を創出する方法で構築するための行動計画を検討し、策定できるようなコースを受講してもらう必要があります。として リック・エアーズ つまり、教育者は学生とそのコミュニティの強みと可能性を理解し、より民主的な参加に向けて取り組む必要があるということです。

民主的な教育をしっかり受け入れるためには、子どもたちが自らのアイデンティティと文化を称え、自らの知的で身体的な活動を自分たちのコミュニティに結びつけるよう奨励することが求められる。高齢者や社会から取り残された人々を含むコミュニティの資産は、教育プロジェクトで認識され、活用されなければなりません。民主的な参加を促進し、世界により多くの正義と平等をもたらすためのコミュニティ内の現在および過去の取り組みに目を向けることは、教師教育者がこの取り組みを始めるのに良い場所となるだろう。

エアーズは、将来の教育者や教育指導者が何が可能かを想像できるようにする方法として、「私たちの解放の軌跡は、ボブ・モーゼスやジェイ・ギレンなどの教育活動家の代数プロジェクトのように機能するためには、デュボアとウッドソンを通さなければならない」と示唆しています。つまり、教師と教師指導者は、米国における民主的学校教育の歴史と、学校や地域社会における民主的関与を示すさまざまな代替教育モデルを理解し、理解する必要があります。

学生が関与し、意思決定を行う人々に実質的な結果をもたらすダイナミックなプロセスとして民主主義を受け入れる学校を想像できますか？私たち全員が意思決定に参加し、何が行われるのか、そしてその理由について誰もが何らかの意見を持つような、学校における本物の民主的プロセスを想像できるだろうか？もし私たちがこのようなガバナンスの枠組みを採用したら、私たちの学校はどのようなものになるだろうか？これらの質問は教師教育プログラムの中心にあるべきであり、そしておそらくもっと重要なのは、私たちが学校を構成する方法の枠組みを決めるべきだということです。つまり、私たちの学校は、学生が自分たちの生活に関する真の意思決定に参加する機会を得られる、活気に満ちた民主主義の実験室であるべきです。

私たちの学校とコミュニティは、誰もが参加できる場所である必要があります。私たちは、学校や社会へのさまざまな形態の直接的な民主的参加を特定し、奨励し、支援する必要があります。つまり、教室やキャンパス全体で民主主義をモデル化し、実践していくということです。私が教えている大学では、多くの学生が民主主義の実用的な定義を持って授業にやって来ますが、より民主的な世界がどのようなものになるかについてのビジョンが限られていることがよくあります。学生が最もよく口にするのは、投票、有権者登録、立候補など、選挙政治に関するものです。もちろん、これらはすべて民主的プロセスに参加するための重要な手段です。しかし、公共の利益を定義できる学生は多くなく、直接行動、非暴力的な抗議、意思決定の共有、行進、政策立案、芸術に基づく活動に参加した学生はさらに少ない。これはどれも驚くべきことではありませんが、私たちが学校で民主主義の実践について話したり教えたりする方法を考えると、あまり励みにもなりません。より公正で民主的で、公共財への堅調な投資が行われる、あり得る未来を想像しようとすると、学生たちはそのような未来がどのようなものになるかを明確に表現するのに苦労します。私たちがそれをどのように実現できるかは言うまでもありません。

多くの学生にとって、アメリカの文化や政治を経験したことで、民主主義の実践から切り離され、基本的な経済的および社会的取り決めを変える力がないと感じています。彼らはしばしば、自分たちの利益や考えが政府に反映されていないことに気づきます。多くの学生は、社会的行動とは、日常生活に直接影響する決定について発言権を持つのではなく、フェアトレードを促進する製品を消費したり、遠くの国の貧しい人々に現物寄付を提供したりする能力だと考えています。したがって、ソーシャルメディアプラットフォームでの消費行為や「いいね」は、より直接的な民主的参加の代わりになります。しかし、授業の一環として批判的に検討すると、個々の消費行為は、社会の社会的、政治的、経済的取り決めの体系的な変化の代わりにはなり得ないことがすぐにわかります。民主主義と非民主主義、人種差別と反人種差別、抑圧的で解放的なやり方の両方で機能する社会における矛盾を明らかにするために、教育者はこうした慣行を分析する機会を必要としています。

公共の利益に関する教室での会話では、「学校は生徒が民主的な意思決定に有意義に参加する機会を提供しているか」という一連の質問に答える必要があります。私たちの学校は、ガバナンスの共有と民主的参加の原則に従って運営されていますか？これらの質問は、私たちが健全な民主主義の中で生きているかどうかについての興味深い議論を促すきっかけになります。全国の学校の生徒や教師のほとんどが、自分たちの学校や地域社会を統治する経験がほとんどないのに、健全な民主主義はあり得るのだろうか？学生、教師、地域住民が組織や運営の仕方について発言権を持てるような形で、学校を再編するにはどうすればよいか。エアーズは、こうした考えがアメリカでしばらく前から存在していたこと、そしてセプティマ・クラークのような公民権教育者がシチズンシップ・スクールでそれを現実のものにしたことを思い出させてくれます。

黒人公民権教育者のクラークが明らかにしたように、市民権について学ぶことは、知識は底辺から生まれるものなので、学生や地域社会自身との積極的な取り組みが必要です。学習プロセスは、理論と実践の弁証法的関与、権利を要求する能動的なプロセスでなければならない。市民権を取り込むだけでなく、強固な知識基盤に基づく社会的実践を通じて市民権を構築していかなければならない。

私たちが直面している問題は、アイデアの欠如ではなく、むしろ人々と民主主義への信頼の欠如、そして学校を違った見方ややり方で行うという想像力の欠如です。

教師教育プログラムには、必要な授業の一部として、人種と民族の研究、コミュニティ組織と活動家の伝統、社会運動の歴史に関する授業を含める必要があります。この活動を行う一つの方法は、1957年にセプティマ・クラーク、エサウ・ジェンキンス、バーニス・ロビンソンの作品から生まれたシチズンシップ・スクールについて学生に読んでもらうことです。 ハイランダー・フォーク・スクール テネシーで。ザル シチズンシップ・スクール 熱心な市民とコミュニティリーダーの育成を目的とし、学生に米国憲法を読んで話し合ってもらうことで、（黒人有権者が識字能力テストに合格できるように）識字能力を教えることから始めました。教師教育者も、1964年にミシシッピ州で開かれたフリーダム・サマーの期間中、学生非暴力調整委員会（SNCC）と人種平等会議（CORE）によって創設された、コミュニティが主催するフリーダム・スクールのようなことを学ぶ必要があります。 代数プロジェクト （ボブ・モーゼスがボルチモアで主催し、 ジェイ・ギレン 数学リテラシーを教えること）。これは、学校がより大きな社会的、政治的、経済的不平等にどのように対処できるか、また学校をどのように異なる方法で組織できるかを理解する方法です。教師は、次のような歴史上の人物について読むことからも恩恵を受けることができます。 エラ・ベイカー 彼は公民権運動の主催者、教師、創設知識人として急進的な民主主義のビジョンを策定しました。この民主的社会運動の歴史が、ウォール街を占拠せよ（OWS）やブラック・ライヴズ・マター（BLM）などの最近の社会運動とどのように関連しているか、つまり、これらの現代運動と民主社会学生団（SDS）とブラックパンサー党（BPP）の活動との歴史的つながりを理解することは、学生が私たちの社会と、より多くの自由、民主主義、解放を求める継続的な闘争との関係を複雑にするのに役立ちます。

教師や教育指導者にとっても、フェミニストやクィア社会運動の起源と現代の現れを読み、議論することが必要であり、労働運動の調査や次のようなことを研究することにさらに重点を置くべきです。 第二次権利章典 （しばしば経済権利章典と呼ばれる）は、フランクリン・D・ルーズベルト大統領が1944年に一般教書演説で導入したものです。教師教育プログラムでは、ニューディール（グリーン・ニューディールは言うまでもなく）を注意深く検討することもできます。その中には、我が国で最も深刻な景気後退の時期に850万人のアメリカ人を国のインフラの再建に取り組むワークス・プログレス・アドミニストレーション（WPA）などのプログラムや、その起源と経緯も含まれます。 世界人権宣言 ほんの数例を挙げると、1948年に国連総会で採択されました。

教育者にとって、民主的な学校教育の可能性を学び、理解することは重要ですが、民主主義の実践も必要です。ここで重要なのは、教師を養成する方法を再構築するための具体的な措置を教師教育者が講じることができるということです。そうすることで、意欲的な教師や将来の教育指導者が、現在の状況を変え、より公正な世界を実現することを目指す社会運動への民主的参加の可能性を幅広く認識できるようになります。ブラック・フリーダム・ムーブメントのような社会運動の教訓からこの取り組みを始めることから始めるのが良いだろう。

‍