「帽子の持ち込み禁止」-植民地主義に根付いた人種差別的慣習を守るヨーロッパ中心の伝統

学校に入ると、「帽子を脱いでください」と「私たちは帽子のない学校です」と書かれた看板が見えます。しかし、黒人の学生がデュラグを着て授業に来ました。私はその事件について管理者に話し、私が彼を人種差別的にプロファイリングしているように感じさせたくないと言いましたが、もしかしたら他のスタッフがハットルールの伝統を守るのではないかと心配していました。家にメールして、ドゥラーグが文化的な作品かどうか尋ねるように言われました。その日遅くに管理者のところに戻ってきて、白人の教育者として、黒人家族の文化に疑問を持つことに違和感を感じていることを伝えました。彼女も同意してくれて、「ノーハットルール」を捨てれば、学生の服装が文化的なものかどうか、つまり古くからのルールが免除されるかどうかについては疑問の余地はないだろうと話し合いました。

オプションクラスでは、週に2回しか会わない生徒にフードを脱ぐように頼んでいます。私はよく部屋を見回して、まだ着ていない人を探しますが、私の目はそのヒジャブをかぶったムスリムの少女です。私たちがアイコンタクトをとると、その一瞬の間、私が彼女にそれを外すように頼むかどうか神経質に待っているのがいつでもわかります。もちろんそんなことは彼女の文化的な帽子をかぶる権利を侵害することになるので、私は決してしません。しかし、彼女の頭についている生地はいつも私の目を導きます。私がこの違反について学生を取り締まっていなければ、それは簡単に回避できる状況でしょう。

「特定の生徒を除いて、帽子やフードの着用は禁止です」というのは、教師がサブプランに書くことが多いフレーズです。「この生徒はトラウマを経験したことがあり、フードのおかげで安心できます。」この排他的な練習にはいくつかの問題があります。まず、他の生徒が自分のフードをかぶっていて、「なぜ自分のフードを着ることが許されているの？！」という言い訳をすると、その生徒に注意が向けられます。すでに注意を避けようとしている生徒をその場に置くという不快な状況は、すべての生徒が教室で帽子やフードを着用することを許可されていれば、簡単に回避できます。もう1つは、教室でトラウマを経験した生徒は他にいないと想定していることです。残念なことに、トラウマには精神的、身体的な症状がありますが、必ずしも外から見えるものではありません。トラウマに基づいた実践では、誰もが何らかのトラウマを経験していることを前提としています。繰り返しになりますが、教室と学校を公平な空間として扱うことで、このような未知の状況にある生徒は、1年のうち10か月間、ある程度安全を感じることができます。

私たちは教室での公平性について話します。私たちは、すべての生徒が自分の意見を聞き、議論できるようにリソースをまとめ、誰もが自分の意見を聞いていると感じられるように努めています。しかし、学生は、自分が誰であるかを表現するような服装を自由に行えない限り、本当に見られていると感じることはできません。簡単に言えるのは、帽子やフードを使わなくても、他の方法で自分を表現できるということです。白人の場合は簡単に議論できます。黒人文化と黒人の服装、そして黒人がユーロ中心の世界での経験を通じて築き上げてきた個人のアイデンティティを見ると、この記述がもはや当てはまらないところが見え始めるかもしれません。同じことが他の文化的な服装やトラウマに基づいた慣習にも当てはまります。

ノーハットルールの由来を見ると、それは「時代遅れ」であり、「帽子には本質的に不快に思えるものは何もない」ことがわかります（Moor、2019、第2段）。私たちのヨーロッパ中心の文化では、このルールが「キリスト教に根ざしており、何世紀も前のエチケットルールです... 男性が教会に入るときは帽子を脱ぐのが通例と考えられている」のは当然のことです（Moor、2019、第4段）。カナダにキリスト教が存在する唯一の理由は植民地主義のためであることを忘れてはなりません。ヨーロッパの探検家たちはカナダにやって来て、ここで先住民族に対する大量虐殺を行い、キリスト教に改宗させました。その後、政府の命令により、彼らの文化を廃止してキリスト教文化に同化させるために、子供たちを強制的に家から連れ去りました。これらの寄宿学校では、身体的および性的虐待を受けたり、大量栄養失調に陥ったり、マークのない墓に埋葬されたりすることも多かった（Pember、2019）。最後の寄宿学校が閉鎖されたのは1996年のことです。キリスト教に根ざした伝統を侮辱的だと考えることは、キリスト教は正しく、他のすべての宗教は間違っているという説を堅持していることになります。欧州の統制を拡大するために、何百万人もの黒人、先住民、日本人、中国人、ラテン系、その他の世界的多数派を奴隷にして殺害してきたユーロ中心の価値観を支持しています。マッカーシー（1994年）は、学校の服装規定を分析した記事の中で、「帽子... は一部の人々にとって不快なものかもしれない」と述べている。気分を害している人は、それが常に攻撃的だったからといって、次の質問の答えにはならないと考えなければなりません。なぜ攻撃的だ帽子を脱ぐことは敬意の表れだと考えている人が多いが、帽子をかぶっていない人が礼儀正しい人とみなされる理由を説明できなければならない。

ドレスコードという形での体系的な人種差別の根底にある形態は、マイクロアグレッションの探求につながります。教育的意味でのマイクロアグレッション:

「教師が有色人種の学生やその他の社会から取り残された学生グループを差別する間接的、微妙な、あるいは意図しない方法についてです。それらには、ボディランゲージ、言葉の選択、その他一見無害に見える小さな日々の決定が含まれます。多くの場合、教師によるマイクロアグレッションは、生徒とつながろうとする教師による本物の試みとして表現されます。しかし、多くの場合、こうしたマイクロアグレッションは、教師が学校のルールを強制する方法と明確に関係しています... 厳密には学校のルールに反しているが特定の結果には直接関係しない生徒の行動に教師が過度の注意を払うことは、「小さなことに汗を流す」と呼ばれることもあります。教師は、自分のマイクロアグレッションを認識するために、ルールを施行するときの動機を調べなければなりません。どの教師も「不機嫌な思いをする」ものです。すべての教師が自問すべき質問には、「なぜこの行動がそんなに気になるのか」などがあります。「この規則を施行することは生徒の安全を守るのに役立ちますか？」「私の育ち方ゆえに、このような行為に賛成できないだろうか？」「特定の時期にルールを施行すれば、学生との関係性が失われる可能性はあるのか？」... 明らかにエチケットに関する生徒の行動と、敬意の意味についての時代遅れの理解が、校舎での帽子やフードの着用です... しかし、社会不安や外見に関する不安（下手な髪型など）などを克服するために、生徒が帽子やフードを着用して安心感を得ることもよくあります。建物の中で帽子をかぶるのは無礼だという考えは、校舎を除くほとんどすべての会場で支持されなくなっています。今日、帽子は映画館、フォーマルなコンサート、教会、その他ほとんどすべての公共の場所で頻繁に着用されています。学校で生徒に帽子やフードを外すよう絶えず主張することは、時代遅れの敬意を前提としており、有色人種のコミュニティにおける現在の文化的慣習を考慮していないため、マイクロアグレッションです... マイクロアグレッションを避けるために、白人教師はいわゆる「文化に即した教育」を活用すべきです。生徒の生活が自分の生活とどのように異なるかについて教育を受けた教師は、自分の暗黙の偏見、つまりマイクロアグレッションがもたらす考え方をよりよく認識できるようになります。教師は、「ささいなことに汗を流す」かどうかの判断は、教室運営だけの問題ではなく、社会正義の問題であることを理解しなければなりません。（ベイカー、2017年、パラグラフ2—9）

教育者たちは、自分たちの施設そのものが人種差別的な慣習に基づいて建てられていることに気付いていないかもしれませんし、私たちには多様な建物があると言いますが、ウェイドは彼女の記事「人種差別色の盲目の服装規定」でこの概念を捉えています。「確かに、これらの施設への黒人の立ち入りは許可されていますが、「特定のタイプの黒人」は許可されていません。彼らが入りたいのなら、白人文化に同化しなければならない」（ウェイド、2011年、第5段）。

Nittle（2018）は次のように最もよく言っています。「多くの学校が時代遅れの人種、階級、性別の構成によって形作られた服装規定を課し続けている一方で、学校が特定の学生グループに他の学校よりも不釣り合いに影響していることに取り組んでいる学校が増えています。... 地区が [その政策] で非難されるまで、服装規定が特定の学生グループをどのように対象としていたかに気づいていないことが多いです（第18—段）19)。教育者として、私たちは生徒たちを将来に備えさせることについて話し合っていますが、「私たちはすべての子供たちを銀行で働くように育てるつもりはない」ことを覚えておく必要があります。中には首輪のない仕事に就く人もいる」（フラック、Nittle、2019年、第73段で引用）。各学生に与えられる機会はさまざまですが、多くの学生は、私たちが成功のせいにすることが多い典型的なホワイトカラーの仕事以外の環境で成長します。学生ハンドブックには、私たちの学校は「ビジネス環境」であると書かれているので、このことを覚えておいてください。

たるんだパンツやパーカー文化など、主に黒人のトレンドを詳しく見てみると、これらのスタイルは「刑務所で始まりました。刑務所では、自殺や武器としての使用を防ぐためにベルトなしで特大の制服が発行されました。このスタイルはラッパーやミュージックビデオを通じて、ゲットーから郊外、そして世界中に広まった」（Koppel、2007年、第7段）。これはアメリカにおける黒人男性の組織的な監禁と似ているので、さらに分析してみると、ズボンのたるみは単なるトレンドではなく、黒人男性の投獄率についての論評なのだ。制度化された人種差別は、黒人の日常生活や文化に根付いていることに気づけば、はるかに明白になります。**カナダでも、先住民族男性の投獄率が高いという点では同様の傾向に直面していますが、これもまた別の話題です。**

パーカー自体が「汚れた表情をかぶせ、ニキビや不安を目立たなくし、書斎のヘッドフォンを覆い隠し、自立領域にとって十分な孤独の円錐形を作る」（Patterson、2016、第7段）。しかし、「ほとんどすべての警察ブロッターを一目見ただけで... パーカーが犯罪階級のワードローブの定番であることがわかります。これにより、人種プロファイリングやその他の敵意の行使の代用として非常に便利です」（Patterson、2016、第8段）。サミュエルズ（2012）は、「トレイボン・マーティンの死をきっかけに、パーカーはより大きな意味を帯びる」という記事の中で、「パーカーを着ている白人男性を見て、ああ、彼はジムから来ているのか、外は寒いと思う」...「しかし、黒人としてはもっと警戒する必要があります。あなたがこれを持っているのを見ると、人々がどれほど不安になるかがわかります。」ジョージ・フロイドを取り巻く人種差別反対運動が最近起きていることを考えると、トレイボン・マーティンと彼の殺人犯がかけた911の通報を振り返ることができる。

「彼が何を着ていたか見ましたか？」ジョージ・ジマーマン：「うん。グレーのパーカーみたいなダークパーカー。」ささいなディテールは大変重要です。殺人事件と殺人犯の無罪判決の後には、被害者が何を着ていようと、確かにデモがあったはずだ... そのような潜在的なサブテキストはすべて、一般的に心を揺さぶる衣類に付いている。労働者階級の白のパーカーには、気概と粘り強さを象徴するロッキー・バルボアの理想が今も光っています。このヨガクラスのパーカーは、寄り添う美徳を約束して売られています。サスカチュワン州で「バニーハグ（うさぎの抱擁）」と呼ばれる理由が説明できるかもしれません。Facebookのマーク・ザッカーバーグがデフォルト、テクノロジーセクターで活躍するフーディは、カジュアルさと反抗という若者の誇り高い伝統を引き継いでいます。かつてはプロフェッショナリズムに対する侮辱と認識されていたが、今では慣習として定着している。...しかし、カジュアルウェアの台頭は、社会規範の不変の厳しさを完全に隠すわけではなく、階級や人種の問題を権力の利益を満たすような方法で捉え続けています。パーカーについて残る疑問は、単に「挑戦せずに着る権利を享受できるのは誰か？」ということだ。（パターソン、2016年、第9段）

パーカーは「ダメ」ですがすべて学生（例外は以下で詳しく説明します）は、うっかりしてパーカーを犯罪と同一視してしまいました。トレンドの起源に目を向けると、やはりマイクロアグレッションです。

トラウマ、つまり保護の一形態に目を向けると、パーカーは逃げ道になります。全米教育協会の「貧困とトラウマから子どもたちを教える」ハンドブックの中で、「パーカーを着て、頭を丸めたり、丸まったり、机の上に腰を下ろしたり、教室の隅に静かに座ったりする行動は、彼らが家でしなければならなかったのと似ています」と述べています。「彼らは、酔っ払った介護者に見られないように、目に見えないようにしようとします。パンチバッグかもっと悪いものを探して帰ってくる虐待者か足跡が小さければ小さいほど、再び見られたり傷ついたりする可能性が低くなると彼らは推論します」（p.9）。ジム・ウォルターズ（2018）は、学生時代に受けたトラウマについて、「親愛なるトラウマに詳しい教師」と題した個人的な説明を繰り返している。

私の名前を覚えていないかもしれませんが、私は4時間の英文学の授業の後ろの窓際に座っていた学生でした。私は毎日、同じオクラホマシティ・サンダーのパーカーを頭にかぶって学校に来ていました。先生が許可してくれた良い日には、パーカーのひもをきつく引っ張って、顔のほんの一部しか露出しないようにして、自分が見えないようにしました。私はラッセル・ウェストブルックの大ファンで、毎日同じパーカーを着ることができるソーシャルパスをもらったと友達に説得してきました... そのパーカーは私の痛みを隠すだけでなく、貧困を守るために24時間365日警戒態勢を強めることもなくしてくれました。(パラグラフ4—7)

しかし、多くの教室では、生徒がフードの着用に関して「合格」を受けることはめったにありません。「基準」を満たすには、必ず学校が作成した診断書と法的文書（IPP、SEP、SSP、IEP、what-have-You）が必要です。また、この文書には、フードが対処戦略であることを明記する必要があります。帽子と一緒にパーカーを廃止するという議論は決して成り立ちません。というのも、誰かがフードのせいで気づかれずに学校に来る可能性があるからです（繰り返しますが、フードは犯罪と同一視されます）。フード・ルール (あるいはもっと良いのは、フードなしルール) についての話です。安全性。

学校ではヒジャブの使用を許可していますが、ここまでたどり着くまでの道のりを振り返らなければなりません。そのために戦われた道のりと、今日でも社会の他の地域では問題となっているのでしょうか。私たちが今もなお、他者への服装という形で、権利のために闘っていることを思い出させてくれます。ヒジャブの歴史の一部は、こちらで詳しく説明できます。

1970年代、多くの女性がイスラム主義政治プロジェクトに参加して政治的行動に参加するようになったとき、多くの女性がそれを過激派行為として採用し始めました。そのプロジェクトは、多くの場所で、暴力的な植民地時代の西洋化プロジェクトに対する反抗や政治的抵抗の手段として、遅ればせながら反乱の一部となりました。こうした戦いの結果、ヒジャブは合法化され、多くの女性が着用することでより威厳があり、より自由になったと感じるようになりました。（ラミレス、2015年、672ページ）

一般に信じられていることとは反対に、ヒジャブは実際にイスラム文化における女性の自由度を高めました。「ヒジャブは、植民地時代の近代化から見た服従のしるしから自己主張のしるしへと変わり、女性は積極的にそれを流用しました」（Gole、2003、p.673）。ヒジャブが問題になるきっかけとなったのは、白人の救世主という概念です。黒人の文化や服装と同じように、それは女性の身体の取り締まりにもよります。「西洋の観点から見ると、ヘッドスカーフは常に女性の後進性と従属の象徴として説明されています。それは、植民地人と植民地人を区別する植民地時代の言説の構築の一部を形成し、今日でもイスラム教徒との関係を支配し続けています」（Ahmed、1992、673ページ）。植民地時代の観点から分析すると崩れ始めるのは、「その使用を禁止する主な理由は女性の解放である」ということだ (674ページ)。世界的多数派の男女が身につける服を統制することは、「支配と統制の感覚を強める」（682ページ）ので、究極的には、真に公平で受け入れやすい制度を築くためには、私たち教育者はこの統制を放棄しなければならないのでしょうか。

全体として、特にブラック・ライヴズ・マターの名の下に世界中で大規模な抗議行動が行われたことを受けて、教育機関には変化を起こすことができ、またすべきことがあります。個々の教室で変更を加えることは可能ですが、それに合わせなければならない大規模な教育的慣習もあります。私たちは、純粋な伝統から常に行ってきたことを考えるのではなく、公平で、反人種差別的で、トラウマに基づいたスタンスから自分たちの実践を見なければなりません。私たちは、自分たちの伝統がどこに根付いているのか、そしてそれが歴史を通じてどのように他者に害を及ぼしてきたのかだけでなく、それらが現在でもどのように有害であるかを自問しなければなりません。

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