アレックス・ベネットによるエクイティ中心のトラウマに基づいた教育

クリス・マクナット：こんにちは。ヒューマン・レストレーション・プロジェクトのポッドキャストのエピソード90へようこそ。私の名前はクリス・マクナットです。オハイオ州出身の高校デジタル・メディア講師です。始める前に、これはリサ・シャーフスタイン、ジェフ・スチュワート、ジュリー・ウォルバー・ジャンキンスの3人からなるサポーターによって提供されていることをお知らせします。引き続きご支援いただきありがとうございます。ヒューマン・レストレーション・プロジェクトの詳細については、当社のウェブサイト humanrestorationproject.org をご覧ください。また、ツイッター、インスタグラム、フェイスブックでもご覧いただけます。今日の会話には、アレックス・ベネットも加わりました。アレックスは、バーモント州のコミュニティカレッジで学部生を教え、ニューイングランドのアンティオキア大学キャッスルトン・センター・フォー・スクールで大学院生を教え、PDを創設し、Edutopiaのコミュニティ・ファシリテーターを務め、EdCamp Vermontとトラウマ・インフォームド・エデュケーターズ・ネットワーク・カンファレンスを共催しています。間もなく、2021年5月25日にリリースされる彼女の新しい本「エクイティ中心のトラウマ・インフォームド・エデュケーション」をリリースします。リンクはショーノートにあります。私たちは事前にコピーを受け取りましたが、この本がどれほど必要で、私自身の実践においてどれほど共感を呼んだか、いくら強調しても足りません。アレックスは、トラウマに基づいた教育の概要を完璧に説明しているだけでなく、すべての学生を包含し、それを奨励する方向に向けて、教育システムを再考するための考察、課題、最重要課題を提示しています。この会話の中で、アレックスと私は、公平性と喜びのためのクリティカル・ウェルネスとシステム・チェンジを促進する方向にシステムをシフトさせることについて話します。まずは、トラウマに基づいた実践を考え、それが何で、何がそうでないのかを定義することから始めましょう。そして、あなたの著書『エクイティ中心のトラウマ・インフォームド・エデュケーション』に焦点を当てたいと思います。あなたはこれを、安全性、社会的・情緒的幸福の再構築、学生の受け入れ、新しい公平な制度の構築と定義しています。私の経験から言うと、トラウマに基づいた実践とは、トラウマ的な出来事を突き抜けるようなものか、ある種のトラウマ的な出来事を見せている特定の生徒が、教室から引き離されて、引用せずにクールダウンするようなものでした。では、公平性中心のトラウマに基づいた教育を受けるとはどういうことか、簡単に説明してもらえますか？

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アレックス・ベネット：トラウマ・インフォームド・プラクティスはこのアプローチなので、トラウマ・インフォームド・プラクティスをする人なら誰でも良い意味があると思いますが、うまく意味があるからといって、必ずしもうまくやるとは限らないことはわかっています。トラウマに基づいた実践が流行語になり、多くの学校で、クールダウンコーナーを設けたり、呼吸法など重要なことを教えたりするといったようなものになってしまいました。学生の規制などを支援することが本当に重要だということは否定したくありませんが、ここ数年、その焦点がトラウマに関する他のすべてを覆い隠しているようなものであることに気づいてきました。そして、トラウマに基づいた教育はどこから来たのか、さらにトラウマの概念はどこから来たのかを調べていたとき、歴史は本当に興味深いものでした。どちらの場合も、今日私たちが知っているトラウマの概念は、実際には暴力の生存者を擁護することによって発展したものです。つまり、自分の心理的苦痛が現実のものであることを人々に知ってもらうことを強く訴えた主な2つのグループは、戦争で戦った退役軍人と、家庭内暴力や性的暴力を生き延びた女性たちでした。そこで生存者たちは、「私たちが言っていることを聞いて、暴力の影響を受けるのは現実だ」と強く主張し、こう言いました。あなたを弱くするのは、乗り越えられるものだけではありません。同様に、トラウマに基づいた実践は、最初は、行動療法カウンセリングの世界で実際に生まれました。実際は、生存者に対してより迅速に対応し、敬意を払う環境を作ろうとしていました。ですから過去10年から20年の間に、トラウマに基づいた教育が本当に浸透するようになりました。本の中で言っているのは、トラウマに基づいた教育という概念を持つ人は誰もいないということです。トラウマに基づいた教育、TM と言う必要がないという意味ですから素晴らしいです。そして、トラウマに基づいた教育を誰かから購入する必要がないということではありません。しかし問題は、私たちがいつも同じことについて話しているわけではないということです。そのため、トラウマが生徒の行動に与える影響に敏感になることで、トラウマに基づいた教育を行っていると言う人もいます。それも一つの側面です。でも私としては、トラウマに基づいた教育を、トラウマとは何かという大局的な視点で捉え直し、トラウマは政治的な概念であることを認識したいと思っています。それは社会的な概念です。中立的ではありません。抑圧システムのようなものはトラウマを引き起こす。ですから私たち教育者がそれに対応しようとしても、「ああ、教室の片隅を落ち着かせて」というほど簡単にはいきません。また、これらすべての社会政治的要素と、それが学校でどのように展開されるかに注目することでもあります。

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CM: 基本的に学生の言っていることを受け入れるというあなたの指摘が気に入っています。特に今は、私が学校にいた頃よりも、生徒が敏感すぎたり、この世代が好きだったり、そういうことで泣いているだけかもしれないという認識が教師の間にあると思います。そして、トラウマに基づいた実践とは、ホームレスや家庭でのトラウマ的な出来事など、非常に深刻と見なされるものだけでなく、子供やティーンエイジャーであることの日々の現実にも焦点を当てていることを意味しているようです。そうだね。

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AV: 絶対に。トラウマという概念を理解したうえで、トラウマという一般的な理解では、人々の心は暴行を受けたり、激しい自然災害を生き延びたりといった、本当に大きくて強烈な何かに向かうだろうと認識したことに戻ります。そして、そうしたことは確かにトラウマの原因になり得るのです。しかし、研究現場では、トラウマとは、常に危険な環境の中で生きることや、毎日の低レベルのストレスによる累積的な影響によって起こるものでもあります。トラウマを引き起こす可能性のあるものはいろいろあります。そして、トラウマの情報に基づいた教育運動では、トラウマの神経科学と、トラウマが脳をどのように変化させるかに大きな焦点が当てられることがよくあります。トラウマは人生全体をひっくり返す大きな稲妻のようなものだという考えを強めるには、そういうアプローチが役立つと思います。しかし、現実には、多くの子供や大人が大きなストレスにさらされているだけで、その累積的な影響がトラウマとなっています。ですから私にとって、トラウマに基づいた教育はいくつかあると思います。そしてこれが私が公平性を重視する理由です。というのも、トラウマを経験したと私たちが感じている人々に対応するだけでなく、一部の人々が思い込んでいるように、外や児童養護施設だけでなく、学校の中でトラウマがどのように起こっているかを認識するために、教育システム全体を本当に再設計することだからです。ですから、トラウマは学校の中で起きているのです。また、そのせいで、私たちはそれを混乱させることもできます。学校の中でトラウマになるような状況があったら、それを壊すのが私たちの仕事です。ですから私がトラウマに基づいた教育を定義するのは、生徒がすでに経験したトラウマの影響に私たちが対応しているということです。しかし同時に、私たちの学校で、あるいは私たちの社会でより広い意味で起こり得るトラウマを阻止し、予防することにもつながります。そして、私にとって、こうしたことは本当に公平な取り組みに基づいています。そして、私たちが学校で公平のために行っている取り組みは、トラウマの原因となるものを断ち切るためにやるべきこととまったく同じです。

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CM: そうですね。正しい。あなたはその仕事を「クリティカル・ウェルネス」と呼んでいると思います。そうだね。では、どうやってそれらのシステムを構築するのでしょうか？

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AV: では、例えば、有色人種の学生、LGBTQIAの学生、その他の社会から取り残されたグループ、本当に誰にとっても、クリティカル・ウェルネスを実現するにはどのようなものでしょうか？ええ。クリティカル・ウェルネスとは、タイロン・C・ハワードと彼の共著者が作った、「すべての学生は繁栄しなければならない」という本当に素晴らしい本の中で作り出した言葉で、私が強くお勧めします。そして、クリティカル・ウェルネスとは、ウェルネスを育むという考え方に、批判的教育学と批判的人種理論を加えたものだと定義しています。そこで彼らが注目しているのは、社会的、政治的、歴史的、経済的要因が私たちの健康能力にどのように影響するかを理解しなければならないという考えです。多くの先生が健康について考えるかもしれないと思うのは、ああ、今朝生徒が食事をしたかということです。昨夜は十分に眠れましたか？彼らはストレスを管理していて、寝る前に携帯電話の電源を切るよう教えることで、健康の要素に取り組もうとしているのかもしれません。ここはグラノーラバーみたいで、何か食べて。しかし、クリティカル・ウェルネスとは、実際にはズームアウトして、システムがどのようにウェルネスを妨げているのか、そしてその中で私たちがどのような役割を果たしているのかを調べることです。では、例えば、学生は医療を受けられるのでしょうか？両親は給料の高い仕事や交通手段を利用できますか？そして、教師の中にはそれを考え始めるのは大変だと感じる人もいると思います。というのも、生徒が医療を受けていない場合、どうすればいいのか、わかりました。しかし、実際にはありません。大変です。これとあっち両方あるんだよ。はい、それは本当です。個々の教師として、これらすべての社会的状況を解決することはできません。そして、個々の教師として、あなたには果たすべき役割があります。例えば、子供たちに睡眠障害について教えるようなことでも、例えば、健康に対する批判的な考え方から取り組んでいるのであれば、「OK、そう、寝る前に電話を切っておきなさい」といったことを生徒に理解させることができるでしょう。しかし、例えば、世界的なパンデミックや、私たち全員が経験している集団的トラウマなどを乗り越えることの意味を理解させることもできるでしょう。グラインド・カルチャーにつながるさまざまな経済的要因や、「自分は決して十分に働けない」という考えを理解してもらうこともできます。こうした要因が基本的にどのように作用しているのかを理解してもらうことで、そうですね、いくつかの戦略を試すことができますが、彼らは政治意識におけるある種の理解を深めるような方法でそれを行っています。私にとって、それはトラウマに基づいた教育です。なぜなら、あなたはすでに存在するストレスに対応し、学生が外に出て外に出て、トラウマを永続させ続けている文化的な部分を破壊できるように、世界と批判的に関わるように準備しているからです。

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CM: これは実際には3つの異なるブランチで見られるようなものです。ここで取り上げるアドボカシーというようなものがありますが、教師たちは外に出て正当な理由のために戦っています。こうした破壊の道具を教えるという教え方があります。子供たちにこれらのことについて考え、学ぶためのツールを与えるというものです。教師ができること、例えば宿題やしつけの方針など、トラウマの情報をより多く受けられるような、教えるシステムを変える一分野もありますか？

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AV: 絶対に。そして、政策は私たちがあまり見ない素晴らしい分野だと思います。なぜなら、政策を見るのはあまり面白くないからです。しかし、政策はとても重要で、政策は実にさまざまなものですが、多くの場合、私たちが学校でどのように交流するかを決定し、健康のための条件を実際に作り出す方法です。たとえば、トラウマの情報を得る方法を真剣に検討していた学校と仕事をしていました。そして、学校を訪問したときに、学校全体にシングルストールのバスルームがあることを知りました。しかし、そのバスルームは学生には使用を許可されていませんでした。そのため、生徒たちは伝統的な男女別のトイレを使わなければなりませんでした。そして、私が座って何人かの学生と話すことができたとき、彼らはそのことに腹を立てていました。ご存知のように、性別が広いと自覚し、従来の大きな浴室、シングルストールの浴室は安全ではないと感じている生徒もいましたが、学校の方針では使用が禁止されていました。そして、私にとって、生徒に元気になってほしいのであれば、生徒が安心し、肯定されていると感じられる環境を作らなければならないことの1つです。そこで、私がその学校に提案したのは、安全でアクセシブルなトイレの利用を優先させることでした。それは人々が尋ねたときに聞くことを期待するタイプではないと思います。トラウマの情報をもっと知るにはどうすればいいのでしょうか？しかし、トラウマの情報を得ることの一部は、学校内でトラウマを引き起こす可能性のあることを終わらせることです。ですから、ご存知のとおり、そのような方針があります。出席に関するポリシーがあります。規律に関する方針があります。それは私たちがトラウマを知らなくても、トラウマを誘発する可能性のある、非常に大きな領域です。ですから、これらのシステムの転換を実際に検討することが不可欠です。

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CM: それと、つまり、より人道的なシステムを作るプロセスの一部には、教師自身を人間らしくすることも含まれているということです。そして、教師が多くの課題に直面していることは間違いありません。これは新型コロナウイルス以前にも当てはまりましたが、教師として言えば、特に今は、かなり悪いことです。では、教育者はシステムの中で働かなければならないという事実にもかかわらず、体系的な変更を行うためにどのようなステップを踏むことができるのでしょうか？つまり、それはあらゆる点であなたの肩に大きな負担をかけているということです。ご存知のように、教師は自分が置かれているシステムを変えるために行動する力がないと感じることがよくあります。それはどんな感じですか？

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AV: なぜ私が本の中でトイレについてそんなに多く話しているのかはわかりませんが、たぶん、私にとってバスルームは両方とも本当に深刻な問題だからです。そして、彼らは教師を人間らしくすることについて話しているんです。先生はいつも冗談を言っています。ああ、トイレに行く時間すらありません。私にとって、それはまったく面白くない。そうだね。私たちの学校の職場環境は、人間にとって最も基本的なニーズすらできないと感じる場所だと。そういうわけで、私はよくこのトイレの例に戻ってくると思います。もしそれができなければ、学校の他の人たちに人間らしさを感じさせる望みなどあり得ないからです。だから、教師になるのがどんな感じかよく分かるし、自分の基本的な人間的ニーズを満たすことすらできないと感じているんだ。では、これをどうやって生徒たちのためにすればいいのでしょうか？ですから私が教員に求めていることの一つは、システム内で始められるどんな変化でも良いスタート地点だということを認識することです。ですから皆さんは、もし私が今このすべてを覆すことができなければ、私はもう気にしないだろうと感じる必要はありません。では、自分が影響力を持っていると感じるところから始めて、私がどこに影響力を持っているかを先生に調べてもらうようにすればいいんですか？あなたは委員会に所属しているんですか？組合に参加できるか？どんな小さなことでも教育委員会のメンバーに手紙を書いてくれる？そして、自分の教室で、こうした非人間的なプロセスをどのように妨害できるかをよく考えてみてください。例えば、ある本の中の先生が、彼女の学校には本当に古風なものがあったと教えてくれました。私が古風だと言うのは、今でも多くの学校がそうしていることを知っていて、古風だと言います。ご存知のように、学期ごとにトイレのパスが3枚しかないとか、子供にとっては非常に有能で非人間的です。そして、その先生は、「私の生徒たちは必要なときにいつでも行っていいよ」と言って、ただ断るためにそれらを使わないことに決めたのです。生徒は必要なときにだけこれにアクセスできます。それで彼女はこの非人間的なシステムの一部になるのを断ったんだそして、ご存知のとおり、それにはリスクが伴います。だから、私が拒否することのリスクは何か、そしてどんな結果になろうとも、私が取ってもいいか、皆で判断しなければいけません。しかし、実際は、口で言うは難しですが、実際に経験している非人間化を伝えないように努めていますが、どうすればこれを阻止できるかを本当に考えているのでしょうか？

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CM: ええ、あなたがこれについて話しているときに思い浮かぶことが2つあります。1つ目は、しばらくの間リモート学習に切り替えたとき、私にとって最も目を見張るものの1つは、ある意味でそれがどれほど素晴らしかったかということでした。家での生活を体験でき、自分だけのプライベートな空間を持つことができ、少しでも外を見たり外を歩いたりすることができたからです。私はペットを飼っていて、猫も飼っています。オンラインで教える必要があって、社会的なつながりがないのに、もっとリラックスできるシンプルなものがあったらいいのにと思います。そして、この空間の非人間化を少なくすることについて話しているように、その連合を実際に構築する空間へ。ジョナサン・コゾールが、学生たちから成る小規模な連合を築き上げて、皆さんの背中を押してくれたことを思い浮かべます。生徒たちがあなたが何をしているのかを知り、あなたがしていることを理解し、あなたがしていることを理解し、あなたがしていることに感謝する、この人間味のある空間を構築すれば、両親、保護者、コミュニティメンバーなど、そして学生自身もあなたを守るためにそこにいてくれると思います。また、特にトイレのパス、宿題の方針、テストなどに関しては、それらの慣行を妨害しても誰も気にしないように見えることにいつもショックを受けています。自分が何かをやめてしまい、誰も何も言わないような状況にたくさん遭遇しました。校長、教育長、地区など、何でもこのような非常に悪質な計画があると思い込んでいることが多いと思います。彼らはみんなをコントロールしようとしている。私たちは本当に、それがいつもやってきたやり方なんです。誰もそれを疑ったことはありません。そして、あなたが最終的にそのことをやめた時、彼らは「ああ、まあ、多分私たちはそれを変えるべきだ」と言う。あるいは、ちょっとした議論があって、それを乗り越えてしまう。そこには、クリエイティブなコンプライアンス違反の要素があって、それがとてもうまくいくんです。しかし、先ほどおっしゃったように、文化的、政治的資本の要素も果たさなければなりません。もし私が初年度の教師だったら、そんなことはしないでしょう。しかし、私はそれを7年間教えてきました。おそらく考え直さなくても簡単に済むでしょう。だから、物事を変えるためのシステム内での自分の位置を本当に理解しているんだ。また、新しいシステムの中でその教室を構築し、生徒たちがより公正な社会を作れるようにすることについても話したいと思います。そして、生徒たちとより公正な社会をつくるためには、教室だけも必要だと思うんです。しかし、この本を読んでいるうちに、自分は不公平なシステムの中にいるようで、そのシステムの教室から公正な社会を構築したいという奇妙な難問に遭遇しました。この二つを相互に結びつけることは可能でしょうか？

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AV: 絶対だと思います。そして私にとって、批判的な質問をして、学生をそのプロセスに招待し、生徒たちが自分の周りにある目に見えない権力構造を見えるようにし、私たちが教えていることを透明に保つというアイデアが大好きです。このコミュニティ・カレッジの先生に思い浮かべると、この最初のセメスターのセミナーの一環として教えることを義務付けられたテキストがあって、それはプラトンの「洞窟の寓話」でした。そして、ゼロから自分でシラバスをデザインするのであれば、正直なところ、そのテキストはあまり教えたくありません。もっとたくさんあると思いますが、もっと魅力的で、よりつながりを感じられるテキストもあると思いますが、それが私の必須条件です。このテキストを教えないといけない。それで、私がテキストを教えるとき、クラスの一部でそれを見ていました。それで、これは、私たちの大学が第1学期の学生全員に読むことを義務付けている、宇宙で考えられるすべてのテキストのうちのテキストだと言いました。なぜそうだと思いますか？そして、これをどう思っているかについて、じっくり話し合おうと思います。なぜ？なぜ彼らは君にこのことを学ばせたいんだ？彼らはあなたにこれから何を学んでもらいたいのですか？他に何か選べるとしたら、あなたは何を選びますか？ですから本当に単純に、なぜ私たちがこれを学んでいるのかという謎を少し取り除き、自分の声の力を認識し、自分の意見や視点を信頼するように生徒に自分自身を見てもらい、多くの学生にそのテキストがアクセシブルに感じられず、時代遅れのように感じられるので、あまり好きではないことを証明するように書いてください。そして、なぜこれが必要なのかについて話を始めると、多くの人が、「ああ、これが気に入らなくても大丈夫」のように本当に正当だと感じるでしょう。これについては、私自身の考えを信頼しても問題ありません。そして私にとって、それはまさに、トラウマを経験するとしばしば非常に軽視される文化を後退させているのです。出来事に対するあなたの認識は、しばしば沈黙させられます。ですから、生徒が自分の声や自分の内なる物語を本当に信頼することを学べる環境を作ることは、私にとって、教室を人間らしくする素晴らしい方法です。

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CM: 学生がこのような混乱を持ち出すと、その考えを拒絶するような状況に陥ったことはありますか？プラトンの洞窟の寓話について言えば、あなたのように3Dで世界を見たくない人たちがやって来て、学生たちが「いや、こんなふうだ」みたいな状況で何をするの？みたいな分析をする。それが物事の学び方です。私はそんなことは全く信じない。

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AV: ご存知のとおり、私は両方というフレーズの大ファンなので、どちらか一方という考えはしばしば誤った二分法を生み出します。ですから、私たちが両方と言っても、あなたは状況の微妙なニュアンスを抱えているようなものです。だから、誰を教えていようと、いつもそのことを話しているんだ。ですから、高校でも大学生でも、1年生でも、現職の先生でも、大学院の授業で教えています。だから彼らは親しみやすく、私がグレーゾーンばかりだということを知っています。そして、世界中の人々がこの問題をいくつかの異なる見方で見ているというふうに、物事を捉えようとすることがよくあります。ここでは、人々がこの問題をどう捉えているかをいくつか紹介します。この問題についての理解を深めるうえで役立つと思われることをいくつか紹介します。繰り返しになりますが、本当は、自分の心を持ち、自分の心を信頼する人々のためのスペースを確保すると同時に、もちろんその批判性を築き、人々を前進させる手助けをすることでもあります。また、新しいアイデアを学ぶとき、私たちのシステムが脅かされていると感じることがあるということについても時々お話しします。そして、私たちが抵抗を感じたときにそれを認識し、それに名前を付け、それに対処することを学んでいるのです。ですから、ご存知のように、私たちが教育で話題にしているこれらの優れたメタ認知スキルはすべて、この人間味のある教室の一部だと思います。

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CM: そこで、ここで少し話してきたように、すべての人に影響を与えるようなシステムの変更について少し話していたことから少し話を変えて、よりインクルーシブで、トラウマ的で、情報に基づいた教室を作ることに焦点を当てたいと思います。しかし、犯罪の多い地域で教えているような、深刻なトラウマ的出来事を扱っている場所にいる教師もいます。分からない。何か難しいことが起こっていて、かわいらしいウェルネススタイルの学習システムがある環境にいることに気づきます。深刻なトラウマに直面している生徒たちが、システム自体が必ずしもうまく対処できていないように思えるのに、教師はどのようにして生徒をつなぎ、助けているのでしょうか？

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AV: まず、あるタイプのトラウマを他のトラウマよりも深刻だとレッテルを貼らないというちょっとした課題を皆さんに伝えますが、あなたの質問は理解できます。それは、人々が本当にインパクトのある方法でトラウマを経験していることを認識し、感じているとき、システムがしばしばこのかわいらしいウェルネスのことを行います。私が定義するキュートなウェルネスとは、表面的には見せかけのものです私たちの健康を支えるためだけど根本原因に対処しようとしてはいません校長がドーナツを持ってきてくれたり、先生が授業の始めに5分間のマインドフルネスヨガのYouTube動画を開けたりと、そういうことです。そんなかわいらしいウェルネスを体験したときに侮辱的に感じられる理由のひとつは、自分の痛みを目の当たりにしたことに対する認識の欠如にあると思います。証人として現れるという考えは、トラウマに関する文献のいたるところでテーマになっています。特にジュディス・ハーマンのことを考えています。彼はトラウマについての古典的テキストのような本を書きました。彼はトラウマについての古典的テキストのようなものですが、社会はトラウマについて話したくないという考えを本当に語っています。トラウマを認めるとき、私たちは暴力、特に子供から人々を守るための社会としての失敗を直視しなければならないからです。ですから人々はむしろ物事を覆い隠したがります。ですから、速度を落とし、単に誰かのトラウマを目の当たりにしているだけでは、むしろそのことを忘れたがる規範に逆らっていることになります。教室で目撃するという考えも思い浮かびます。エリザベス・デュトロという学者がいて、リテラシーの授業でトラウマについてどのように書いたり読んだりするかについて書いています。彼女はまた、生徒があらゆる詳細をあなたに明かさなくても、教室で全員の経験が重要になるような場を設けながら、証しをすること、そして相互関係のように現れて生徒の人生を目撃するという考えについても語っています。

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CM: ヒューマン・レストレーション・プロジェクトのポッドキャストを聴いていただきありがとうございます。この会話によって、皆さんがインスピレーションを得て、教育の進歩的な限界を押し広げる準備が整うことを願っています。Human Restoration Projectのウェブサイトでは、プログレッシブ・エデュケーションについてさらに学び、私たちの活動を支援し、このポッドキャストやその他の最新情報をお楽しみいただけます。ありがとうございます。

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