レビュー:私たちは生き残る以上のことをしたい

私たちは生き残る以上のことをしたい：廃止主義者の教育と教育の自由の追求 冒頭には、「暗黒者である私たちは、ただ生き残るためだけでなく、繁栄するために、物質と生きたいのです」（1）というシンプルな言葉で始まります。著者のベッティーナ・L・ラブは、幅広い理論的テキストと実証研究、社会運動の歴史と生きた経験を集めた7つの章にわたり、この声明を、黒人学生とブラウン系学生の人間性を回復する教育哲学の基礎としている。ラブは、さまざまな歴史的出来事（ビーコンヒルの奴隷制度廃止論者からエメット・ティルやトレイボン・マーティンの殺害まで）、批判的人種理論と黒人研究奨学金（ベルフック、ロビン・ケリー、キャロル・アンダーソンの研究を含む）、そして学生、教師、教師教育者としての彼女自身の経験に基づいて、3つの柱に基づいて構築された廃止主義的な教育アプローチを統合しています。:

· 教師必須 理解してください 米国州の白人至上主義の歴史と、白人至上主義の哲学と構造を支える上での学校の歴史的役割

· 教師必須 確認する 現代の学校や社会はどのように形成されているかホワイト・レイジそして暗い苦しみ

· 教師は意図的にしなければならない コミット 黒人や褐色の子どもたちが教室の内外で活躍できる世界を求めています。

愛の教育へのアプローチは、改革派のパラダイムを乗り越え、教育の自由を実践できるように、市民参加と交差する正義を中心とした教育実践の構築を促してくれます。

教育サバイバルコンプレックス

愛は私たちの現在の制度的枠組みを「エデュケーショナル・サバイバル・コンプレックス」と呼んでいます。現在実践している教育者たちは、ウィリアム・H・ワトキンスが「黒人教育のホワイトアーキテクチャ」と呼んだものによって定義される環境を受け継いでいます。この白い建築のイデオロギーは、科学的な人種差別（人種は生物学的な特徴であるという信念と、黒人と褐人の生物学的・社会的特徴は劣っているか病理学的にさえあるという当然の信念）と企業の慈善活動（システム全体を維持するためだけに、資本主義によって生み出された最も顕著な不平等を緩和することを目的とした）の組み合わせに基づいています。つまり、アメリカの公立学校の系譜は、ホレス・マンやジョン・デューイ、一般的な学校運動、公共の利益という進歩的な理想だけでなく、ネイティブアメリカンの寄宿学校、英語のみの指導、大規模な抵抗、強制バス、学校選択、性格教育の話でもあります。この複雑で矛盾した歴史から、私たちは教育者に対し、黒人学生とブラウン系学生の成功を妨げる制度的障壁を受け入れるか、少なくとも無視するよう求めるシステムを継承してきました。エデュケーショナル・サバイバル・コンプレックスは、根本的なシステム変革のきっかけを作るのではなく、個々の生徒を「修正」するか、生徒に「道具」を与えることに集中するよう教師に指示している。 生き残る 白人至上主義。愛はこう書いている：

「教育サバイバルコンプレックスは非常に合理化され、正常化されつつあるため、私たちは常識に反して、不十分な学校資金は当たり前であり、学校での銃乱射事件についてできることは何もない、人種差別的な教師は教室に教師がいないよりはましだと信じざるを得ません。私たちは、学校の警察官が生徒に身体的暴行を加えるのが標準的な慣行であり、子供の知識を測定する唯一の方法は、事前にパッケージ化されたハイステークス州のテストを行うことだと考えるようになりました。その結果、教師の自律性が損なわれ、教育分野の専門性が失われ、暗黒の子どもたちは劣等感に悩まされます。試験教材に何十億ドルも費やされ、試験準備のために有意義な授業時間が費やされても、闇の子供たちは、公立学校制度の失敗の責任を問われています」（101—2）。

「教育的サバイバル戦術」（受験スキル、性格教育、レース・トゥ・ザ・トップ、学校選択など）に重点を置いた企業改革措置と教育戦略は、黒人およびブラウン族の学生を、人種、性別、階級階層の維持に基づいて構築された学校やその他の教育機関で生き残るように訓練します。この教育サバイバル複合施設を、以前の黒人学校と対比させてみるといいでしょう。 ブラウン対ボード 彼女が言うには、歴史と市民学の授業は「黒人の抵抗と自己決定の祭典」であり、ベルフックスは「これを」と呼んでいます。ホームプレイス。」このようなスペースは、黒人の若者に「請願し、抗議し、人前で話し、多様な背景を持つ人々のグループと社会問題を解決し、市民的不服従行為を行うこと」を教えることができる（70）。その代わり、今日の黒人学生は、「世界が崩壊しつつある中、税金を払い、投票し、ボランティアをし、善良な性格を持つこと、つまり従うこと、従うこと、従うことの規範となる善良な性格を持つこと」を教えられています。闇の子供達は、彼らの良い性格は彼らがどれだけ従うかにかかっていると言われます」(70)。

自由のための教育をコンプライアンスのための教育に置き換えることで、ラブはこう主張する。ブラウン エデュケーショナル・サバイバル・コンプレックスは大量投獄と同じ表情になった

「闇の人々は犯罪者だという物語を作り、利益のために彼らを閉じ込めることを正当化することは、学業成績の格差があることをアメリカ国民に絶えず思い出させながら、格差を生み出す上でのアメリカの役割について都合よく言及しないのと何ら変わりはありません。刑務所も学校も、ダークボディが自分たちから救う必要があるという大衆の怒りと恐れの物語を作り出している。この2つの産業は互いに有利に働いている...」(10)。

したがって、教育の自由のための闘いは、より大きな黒人の自由闘争の一環として正しく理解されなければなりません。

教師教育のギャップ

ダークチルドレンの病態は教育現場全体に蔓延していると愛は指摘しています。表面上はダークチルドレンの利益のために行われた教育研究でさえ、白人の怒り、白人至上主義、異端家父長制、アブリズム、排外主義を問題として挙げる責任をすり抜け、代わりに黒人とブラウンの学生を非難しています。 自分自身 問題として。たとえば、「学力格差」の研究は、構造的な障壁を特定して取り除くことよりも、白人と黒人の子供のテストスコアの格差を埋めることに焦点を当てています。 内側と外側 私たちの学校には、いわゆる「学力格差」と呼ばれる診断ツールを製造するテストも含まれます。

愛はこう書いている：

「教育研究には、ダークチルドレンの痛みは認めるけれども、その痛みの原因や、痛みが残した遺産、その痛みをどのように癒すことができるかについては認めていない研究が数多くあります。「黒人教育の危機」、「黒人少年の問題」、「貧困マインドセットへの取り組み」というタイトルの専門能力開発セッションを見たことがあります。この種のワークショップでは、ホワイト・スプレイン・ブラック・フォークスの白人への挑戦だが、レッドライニング、住宅差別、白人逃避、ジェントリフィケーション、警察の残虐行為、人種間の健康格差、高い失業率など、教育水準の低さではなく、議論されている人種差別に起因する問題について議論することはほとんどない（13）。

主に白人の教育機関で働く教師教育者として、ラブは、ほとんどの教師研修生（ラブの学生は、米国の教師の大多数と同様に、「主に白人の中流階級の若い女性」（126歳）が、黒人と茶色の子供たちと一緒に働くために受けている準備がどれほど少ないかを痛感しています。さらに、ラブは、彼女の生徒たちが教室での異文化理解の重要性について「正解」をすべて答えた後、教室を出て、暗い子供たちを非人間化するソーシャルメディアの投稿を共有するのを見てきました。彼女は、教師が白人至上主義の現実を認め、教室でそれを見守るだけでは十分ではないと主張する。むしろ、白人の怒りと暗い苦しみの歴史と現在が、自分たちの人生やキャリアパスがどのように形作られているのかを理解するようにならなければなりません。特に白人教師は白人至上主義の社会組織に深く根付いているが、彼らはいつも気づいていないかもしれないとラブは指摘する。

「多くの白人教師は、白人の逃亡と白人の怒りの副産物です。彼らは祖父母や曾祖父母の憎しみと暗闇への恐れによって作られたコミュニティで生活し、学んで育ちました。これらの教師の多くは、自分たちのユリ・ホワイト・コミュニティがどのようにしてホワイトネスを築き上げてきたのかを知らず、ホワイトネスを支持してきました。もちろん、このような認識の欠如は、自分たちのコミュニティを、自分が教えている都会の学校コミュニティと照らし合わせて評価することにつながることが多く、そのため固定観念に固執しやすくなります」（29）

Loveの学生のように、私たちもそうかもしれません 気がついて 米国の白人至上主義の歴史についてですが、私たちがなければ 自分の これらの歴史は 私たちの 歴史と 私たちの学校の 歴史上、米国の白人至上主義の現在と未来を解体する上での私たちの役割は想像もつきません。学業訓練は、認知的不協和を相殺することにはほとんど役立たない 知っている でも今は 所有しています 白人至上主義の歴史その代わり、教師養成は愛が「教師教育のギャップ」と呼ぶものを永続させるのだ。

「教師教育プログラムはまた、ダークチルドレンとそのコミュニティを対象とした固定観念や神話の形成を永続させています。私はこれを「教師教育のギャップ」と呼んでいます。例えば、多くの教育プログラムには、ダイバーシティ・コースが1つあります。このコースでは、白人が貧困、学校の失敗、高い失業率、高い失業率、学校閉鎖、有色人種のトラウマをどのように再現するかという背景なしに、白人の学生がダークコミュニティを悩ませているすべての病気について学びます。未来の教師たちは、ダークチルドレンはトラウマを抱え、ダークチルドレンは「危険にさらされている」、ダークチルドレンは「恵まれない」子供たちは「恵まれない」、ダークチルドレンは学業成績の格差に陥り、ダークコミュニティは十分なサービスを受けておらず、貧困の中で生活していることを学びます。しかし、この現実はどのようにして起こったのか、そしてそれだけなのか？」(127—8)。

教育者が「多様性」単位を取得したり、教育における人種的不平等に関するコースを1つ受講したりする必要がある場合でも、成績の低さや「規律の低さ」に関する固定観念を強めるために、よりエレガントでアカデミックな言葉を使うだけです。黒人学生とブラウン系学生の抑圧について、よりエレガントに描写するだけでは、抑圧を変えるには不十分だ。愛は教師教育プログラムを提唱し、学生に民族学、黒人研究、カリブ研究、ラテン系研究、ネイティブアメリカン研究の授業を受けるよう義務付けています。そうすれば、ダーク・ピープルがいかに抑圧に抵抗し、知的、政治的、創造的な労力を融合させた革新的な教育的伝統を築いてきたかを学ぶことができます。黒人、先住民、ラテン系、クィア、社会人の教育を受けていない場合歴史や教師はモデルにはなれない祝う暗い歴史、闘争、そして人生。こうした歴史についての教育を受けなければ、白人の教師は闇の子どもたちにその方法を教えることしかできない。 生き残る。

測定ではなく保護

ラブは、本書全体を通して自身の教育的軌跡をケーススタディとして語っている。その始まりは、急速に産業が衰退しつつある1980年代のロチェスターでの幼少期から、黒人ディスポーザビリティの支配的なイメージに囲まれた「迷子の子供」だった。彼女が必要としていたのは、「オフィサー・フレンドリー」以外の誰かの目を通して、自分自身、友人や家族、そして自分のコミュニティをより広く見ることだったとラブは説明する。愛は、彼女にその目を与えてくれた教師やコーチの仕事を語っています。その中には、彼女の最初の黒人教師、ジョンソン夫人も含まれます。ジョンソン夫人は、「家に電話して、単なる学生ではなく、人としてのあなたについて両親に話した」、「彼女と彼女の子供たちの運命が [彼女の生徒の] 運命と結びついているかのように教えました」（48）。彼女は、ジョンソン夫人のような教師たちが、教室が単なるしつけの場ではなく、いかにホームプレイスになり得るかをどのように彼女に示したかを語っています。

愛はまた、当時地元の大学生だったタビティ・ブルース・ブーンの作品への呼びかけを通じて、学校のカリキュラム外での学習機会の重要性を強調しています。彼は、FIST（Fighting Ignorance and Spreading Truth）と呼ばれる地元の子供たちのためのプログラムを作成しました。このプログラムでは、黒人の若者が「アンジェラ・デイビス、ブラックパンサーズ、ブラック・リベレーション、マルコムX、ネルソン・マンデラ」の作品やアイデアについて学ぶことができました。そして、私たち自身のコミュニティのリーダーたち、つまり、黒人の白人建築ではフィルタリングされなかった黒人のリーダーシップとブラックパワーの物語教育。ラブは、これらの教訓が彼女に「黒人であることは美しく、肌を愛すること、そして私たちの闇には抵抗、誇り、共同体、喜び、愛、理解の歴史があり、私たちは地域社会、世界、そして私たち自身にとって重要であったこと」を教えたと書いています（65）。FISTがどのように組織されたかを見て、彼女は草の根の組織化と自己決定の重要性、そしてこれらの原則が黒人の自由闘争においてどれほど不可欠であったかを教えてくれました。

これらの大人たちが彼女の学校や地域社会に建てた家庭は一緒になって、愛を示しました。「闇の子供たちに根性や熱意がないということではなく、それを測るのではなく、守るために教育者とコミュニティが必要です」（86）。今日、ラブは教師教育者として、すべての教育者に対し、すべてのダーク学生を保護し育てるネットワークの一員となるよう呼びかけています。教育学だけでは十分ではありません。愛はこう説明する。

「奴隷制度廃止論者の教えは教育的アプローチではありません。それは生き方であり、世界を見る方法であり、不正に対して行動を起こす方法です。それは、現在の生徒の教室や学校に漸進的な変化をもたらすために学校のコミュニティと連帯して取り組む教師たちが、教育サバイバル複合施設が破壊されたら自由を夢見ると同時に、学校がどうなるかについてのビジョンを精力的に作り上げている教師たちが、教育サバイバルコンプレックスに抵抗し、扇動し、破壊することを目指しています。」（89）

学校での経験と教員養成の経験、フロリダでの教室での教師としての経験、そして批判的人種理論とブラック・ラディカルの伝統に関する彼女自身の広範な研究に基づいて、ラブは教育者に、喜びとダークチルドレンを祝う学生との関係を想像するよう求めています。彼らの（学業の）成果だけでなく、彼ら自身のためでもあります。これが奴隷制度廃止論者の教育と自由の実践としての教育の核心である。

「闇の生徒たちは、自分らしさが尊重されていることを知って教室に入らなければなりません。自分の文化、言語、セクシュアリティ、現在の状況だけでなく、過去、現在、未来の自分全体。祖先、家族、友人、宗教、音楽、服装、言語、性別 [120] やセクシュアリティを表現する方法、そして地域社会はすべて受け入れられ、愛されなければなりません。学校は、正義への道として、ダークライフの充実を支援しなければなりません。奴隷制度廃止論者の教育とは、理解と肯定の場を模索することです。奴隷制度廃止論者たちは、抑圧のない生活がどのようなものになるかをフルカラーで夢見ていました。ブラック・ジョイは、その世界を闇の人々にとって扱いやすいものにする。それこそが私たちの対処方法なのだ。それが私たちが愛する方法です」(120—121)。

改革ではなく自由

しかし、なぜ「廃止」なのか？この枠組みが、より主流の「反人種差別」教育の枠組と何が違うのか？近年、教育者たちは、草の根組織における廃止というレッテルを貼ることが、「廃止」という右翼の計画、つまり公教育、つまり資金の払い戻し、解体、つまり公教育と愛が私たちに保護と育成を促すまさにダーク・スチューデンツの計画と関心が一致するのではないかと心配しているのを聞いた。しかし、愛の廃止は、「反人種差別」や右翼の（誤った）「廃止」の使用とは異なり、愛が反対するものによって定義されるのではなく、愛が何を望んでいるかによって定義される作成エデュケーショナル・サバイバル・コンプレックスの代わりとしてね

愛は彼女の枠組みを奴隷制度廃止論思想の知的系譜に置き、W・E・B・デュボアからエラ・ベイカーやバイヤード・ラスティン、そしてマリアム・カバやアンジェラ・デイビスに至るまで、黒人の急進的思想家からインスピレーションと方向性を引き出しています。ラブは、改革が約束された結果をもたらさなかったのは、改革を完全に適用できなかったからではなく、制度へのこれらの「微調整」が教育サバイバルコンプレックスを破壊するのではなく、維持するためのものだからだと指摘しています。彼女はこう書いている。

「何世紀にもわたって、私たちは不正のシステムを微調整、調整、改革しようとしてきました。義にかなった義にかなったこうした勇気ある努力は、自由の追求の模範です。しかし、白人の怒りは不正に対抗し、それを維持するための増援をもたらすので、不正のシステムを引っ張るのは最初の一歩に過ぎないということを、闇の民としての私たちの集団的構築から学びました」(90)。

特に言及されていないが、デュボアの「廃止民主主義」の概念は、明らかに奴隷制度廃止論者の教えの活気ある原則である。で アメリカにおけるブラック・リコンストラクション、1860年から1880年、W・E・B・デュボアは、黒人にとって意味のある意味があることを指摘するために、「廃止民主主義」という言葉を作り出しました無料、動産奴隷制の法的慣行を終わらせるだけでは十分ではありませんでした。1 黒人が市民権や法人格の権利を享受する手段を作らなければ、解放は実質的に黒人と呼べるようなことは何も実現しませんでした。自由。アンジェラ・デイビス、2011年の著書に 廃止民主主義：帝国、刑務所、拷問を超えて、詳しく説明します。

「奴隷制が違法とされ、黒人が鎖から解放された後、奴隷制度を全面的に廃止するためには、黒人を社会秩序に組み込むための新しい制度を創設すべきだった。奴隷制は、人々が生活するための経済的手段（例えば、特別フィールドオーダー第15号で約束された40エーカーとラバ1頭）を提供されるまで、真に廃止することはできなかった。また、教育機関へのアクセスを必要とし、投票権やその他の政治的権利を主張する必要もありました。このプロセスは、1877年に終わった短期間の抜本的な再建の間に始まりましたが、未完成のままでした... 刑務所が過去1世紀にわたって繁栄してきたのは、まさにそうした資源がなく、奴隷制の深い構造が根強く残っていたからです」（95〜96年）。

したがって、2020年の奴隷制度廃止運動の教えは、実際には1863年の奴隷解放宣言でなされた約束の成就です。教育は組織化と闘争というより広い視野にいかに教育が組み込まれているかを認識する手段なのです。これにより、教育は孤立した闘争や改革の場としてではなく、黒人アメリカ人が自分たちの自由を築くために長い間戦ってきた多くの戦線の一つとして捉えることができます。愛はこう書いている。

「奴隷制度廃止論者の教育とは、教師が学校を、教室ごと、生徒ごと、保護者ごと、そして学校コミュニティごとに学校コミュニティを取り戻すことです。仕事は大変で、苦労と挫折に満ちています。だからこそ、創造性、想像力、癒し、創意工夫、喜び、そして自由の夢に根ざしたエラ・ベイカーの草の根組織のモデルは、教育サバイバルコンプレックスを壊し、すべての正義の仕事に不可欠です」（89）。

では、奴隷制度廃止論者の教育はどのようなものなのでしょうか？

奴隷制度廃止論者の教師たちは、生徒の進路における構造的な障壁を取り除くことに全力を注いでいます。愛はこう詳述する。

奴隷制度廃止論者の教育機関は、ゼロトレランス政策や学校から刑務所へのパイプラインへの参加を拒否しています。学校文化を改善するための学校全体または地区全体の唯一のアプローチは、学校に修復的正義を求めることです。子どもには休みは必要ないという考えを拒否し、すべての子どもに遊びが必要だと主張する。奴隷制度廃止論者の教育は、生徒が学校で安心して過ごせるようにし、学校が保護すべき生徒そのものに対する暴力の加害者にならないようにする。奴隷制度廃止論者の教えとは、闇の子どもたちを堕落させ、弱体化させている仲間の教師たちに呼びかけることであり、闇の子どもは重要ではないと考えているのです。私たちは彼らにこの職業をやめるよう要求し、声を上げなければなりません。奴隷制度廃止論者の教育は、標準化されたテスト、英語のみの教育、人種差別的な教師、教師の銃による武装、学校を刑務所に変えることに反対する親や仲間の教師たちと連帯しています。奴隷制度廃止論者の教育は、「ブラック・ライヴズ・マター」、「ブラック・ライヴズ・マター」、「ブラック・ライヴズ・マター」、「ブラック・ライヴズ・マター」、「ブラック・フォークスの人間性を肯定する」ということを宇宙から支持し、

奴隷制度廃止論者の教えは、アメリカとその政策を反黒人、人種差別、差別的、不当なものとして認め、受け入れるよう教育者に求めています。また、人間性のために戦い、生き残る以上のことを目指して戦っている闇の人々や貧しい人々と連帯することを教育者に求めています。歴史的で交差する正義の視点を通して、学生コミュニティの社会政治的状況を知ること。ダーク・ユースの経験を非歴史的なものとして提示する「グリット」のような指導の仕掛けを断念し、さらに彼らを病理学的に扱い、集団的自由の夢を呼び起こすこと... (11—12)

愛のテキストには、コリー・デイビス、キング・ジョンソンなど、奴隷制度廃止論者の教育活動をモデルにした多くの教師や組織が引用されています。ジャハナ・ヘイズそしてマンディ・マニング; 次のような青少年団体ユナイテッド・ウィー・ドリーム、ドリームディフェンダー、そしてブラック・ユース・プロジェクト、そして次のような教師団体バダス教師協会、ニューヨーク・コレクティブ・オブ・ラディカル・ティーチャーズ、ワーキング・エデュケーターズ・コーカス、教師 4 サンフランシスコの社会正義、ブラック・ティーチャー・プロジェクト、人種的正義に取り組む有色人種の教師のための研究所、ミルウォーキーの社会正義教育者ネットワーク、およびフリー・マインド、フリー・ピープル。この本を書いて以来、ラブはこの星座にもう一つの北極星を追加しました奴隷制度廃止論者教育ネットワーク。

これらの人々や組織のどれも、廃止論者の教師になるための簡単な答えやチェックリストを提供することはできません。しかし、彼らは皆、教室で起こるすべてのことが教室の外で起こるすべてのこととどのように関連しているかを認識するという大変な作業に関わっており、同じことをするためのモデルやサポートを私たちに与えてくれます。簡単にはいかないだろうが、ラブはアンジェラ・デイヴィスの言葉でこう書いている。